《古今图书集成·堪舆部》

——风水文献的渊海

堪舆：堪，地突之意，代表“地形”之词；舆，“承舆”即为研究地形地物之意，着重在地貌的描述。《史记》将堪舆家与五行家并行，本有仰观天象，并俯察山川水利之意，后世以之专称看风水的人曰：“堪舆家”，故“堪舆”民间亦呼之为“风水”。然或有称“堪舆”不只看风水而已，而应分五部份，曰：罗罗、日课、玄空学、葬法及形家。

堪舆（风水）理论的源流和发展

“葬者乘生气也。气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”这段话出自晋人郭璞所著的《葬书》，这是“风水”这个词第一次出现在中国古代的文献中。郭璞简明扼要地说明了“风水”理论的根本：以“生气”为核心，以藏风、得水为条件，以寻求一个理想的墓葬环境为着眼点，以福荫子孙为最终目的。对于如何界定风水的好坏，郭璞的观点是：“得水为上，藏风次之。”后世风水师们的主要工作，便是寻求能够藏风、得水、具有生气的吉地，用于安葬或是修建住宅，以便人们的发展繁衍。

然而中国数千年的“风水”观念却并非从晋代才突然产生。在河南濮阳西水坡发现的距今6000年的仰韶文化墓葬中，一具尸骨的左右两旁赫然出现了用蚌壳砌筑的、图案极为清晰的“青龙”、“白虎”图形。有学者认为，这两个图形是古人对于天上星象在地上投影的理解，这与后世的“左青龙、右白虎”的风水概念隐隐相合。

到了风水术大肆张扬的魏晋南北朝，管、郭璞这样的风水宗师开始逐步完善过去有关风水的理念，并将其上升为一种理论。唐末，风水大师杨筠松、卜则巍流落江西，其后世子弟逐渐形成了“形势宗”的风水派别。而“理气宗”开始时流传于福建，宋朝有位风水大师王推行其说，遂形成了另一大风水派别。

“形势宗”又称赣派、形法派、峦头派。该派学说注重在山川形势的空间形象上达到天地人合一。“理气宗”又称闽派、宗庙派、理法派。他们注重在时间序列上达到天地人合一，其考虑的因素有阴阳五行、干支生肖、四时五方、八卦九风、三元运气等。

形法主要为择址选形之用，理法则偏重于确定室内外的方位格局。对于旷野、山谷之宅，因其与周围自然地理环境关系密切，故多注重形法；而对于井邑之宅，由于其受外部环境的限制，所以常常形法、理法并用。但无论“形势宗”还是“理气宗”，都遵循天地人合一、阴阳平衡、五行相生相克这三大基本原则。

《古今图书集成·博物汇编·艺术典》设有《堪舆部》、《堪舆部》，是迄今为止历代风水文献最大的库府。《堪舆部》的“汇考”部分实际是一部大型丛书。载录了⒛部风水书籍。它们分别是：《宅经》、《青囊海角经》、《葬经》、《地理指蒙》、《葬书》、 《杨筠松十二杖法》 、《博山篇》、《廖禹十六葬法》、《至宝经》、《神宝经》、《天宝经》、《乘生秘宝经》 、《璚林国宝经》、《五星捉脉正变明图》、《金刚钻本形法葬图诀》、《堪舆漫兴》、《堪舆杂著总索》、《葬经翼》、《水龙经》、《阳宅十书》。

《堪舆部》的“总论”部分载录了东汉王充在《论衡》中写的《四讳篇》、《杂岁篇》、《诘术篇》，这是反映汉代风水观念，并且给予批判的3篇檄文。

《堪舆部》的《名流列传》载录了历代的风水师。他们是先秦的樗里子、朱仙桃；汉代的青乌先生；晋代的郭璞、陶侃、韩友；隋代的萧吉、舒绰；唐代的李淳风、张燕公、一行禅师、司马头陀、刘白头、浮屠泓、陈亚和、杨筠松、曾文遄、范越凤、厉伯韶、刘森、叶七、邵庭监、赖文俊、曾十七、苏粹明、丘延翰、方十九、张五郎、丁珏、濮都监、刘雍、廖禹、孙世南、李五牙、王应元、赖白发、李鸦鹊、钟可朝、曾道立、李普照、谢玢；宋代的唐九仙、陈希夷、胡矮仙、张子微、谢子逸、蔡神与、刘七碗、郑彦渊、刘子猷、丁应之、丘公亮、刘景清、刘应宝、弟子骧、王禄道、建心仙翁、刘元正、刘景明、刘谦、刘种桃、刘见道、谢和卿、刘云山、刘云峰、刘二郎、刘子仙、吴景鸾、宋花师。刘勾力、萧才精、廖信甫、李蓬洲、刘云岫、孙伯吼、刘潜、傅伯通、邹宽、徐仁旺、王饭、胡舜申、孙晤。达僧、铎长老；元代的梁饶；明代的张宗、幕讲僧、非幻和尚、周仲高、刘用寅、渠仲宁、杨宗敏、廖均卿、游朝宗、许国泰、裴士杰、徐拱、卜梦龙、杨院使者、吴仲宽、骆用卿、曾易明、谷宗纲、陈后、徐善继、汪朝邦、江仲京、汪本立、奚月川、周诏、李邦祥、李景溪、洪善祖、徐懋荣、毕宗义。

《堪舆部》的“艺文”部分载录有晋嵇康的《难宅无吉凶摄生论》、唐吕才的《五行禄命葬书论》；元赵访的《葬书问对》、《风水选择序》；明故翰的《风水问答序》、罗虞臣的《辨惑论》、项乔的《风水辨》，这些文章都对阴宅术进行了批判。

堪舆即风水，其起源久矣！早在先秦就有相宅活动。春秋时，《尚书》中有：“成王在丰，欲宅邑河洛风水入门，使召公先相宅。”的记载。至汉朝，司马迁的《史记》中也有“孝武帝时聚会占家问之，某日可取乎？……堪舆家曰不可”的记载。到明朝时，大军事家，也是堪舆名家，《郁离子》的作者刘基，在一次南游中行至大屿山一带，曾发感言：“奇哉大屿山，日后定可富甲天下！（大屿山，即香港第二大岛。）”而今事实证明了他的推断。在我们对他精湛的堪舆造诣所折服的同时，也不得不惊叹堪舆这门学术的神妙！

那么何为堪舆？《淮南子》中有：“堪，天道也；舆，地道也。”堪即天，舆即地，堪舆学即天地之学。它是以河图洛书为基础，结合八卦九星和阴阳五行的生克制化，把天道运行和地气流转以及人在其中，完整地结合在一起，形成一套特殊的理论体系，从而推断或改变人的吉凶祸福，寿夭穷通。因此堪舆（风水）与人之命运休戚相关。

从之所以叫风水上又可以看得出，风和水在整个堪舆界学术理论中的重要性。其实，研究风和水的根本目的，是为了研究“气”。《黄帝内经》曰：“气者，人之根本；宅者，阴阳之枢纽，人伦之轨模，顺之则亨，逆之则否。”《易经》曰：“星宿带动天气，山川带动地气，天气为阳，地气为阴，阴阳交泰，天地氤氲，万物滋生。”因此，可以看出气对人的重要性。但为什么要研究风水呢？其实，气与风水有着千丝万缕的密切联系。古书载：气乘风则散，界水而止。

古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。

又说：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最。而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。”《水龙经》也有“水飞走则生气散，水融注则内气聚”，“未看山时先看水，有山无水休寻地”等等，都说明了风和水的重要性。在现实生活中，从宏观上讲，靠水的地方就比不靠水的地方要发展的快。

比如香港、台湾、韩国、新加坡，在二十世纪中叶，亚洲经济普遍不景气的情况下，得风气之先，于六、七十年代经济飞速增长，一跃而成为亚洲经济的排头兵，给整个亚洲经济带来新的活力，为世界所瞩目，被称作亚洲四小龙。然而当你去研究他们时发现，他们所处位置不同，语言文化不同，经济体制也不同，但是却有一个惊人的共同点，那就是他们都是环海地区。

这种现实情况与风水理论不谋而合。而今，经济发展日新月异的我国，也是沿海地区较内陆发展更为迅猛。当然象这样的例子还很多。这些都充分说明了风水理论的真实性和实效性。

自古以来，风水学界的著述，汗牛充栋，浩若烟海，门派也是百家争鸣，派别林立，但主流无非是形势和理气两派。形势派注重峦头方位的结合，理气派注重时运生克的原理，虽各有所长，但上升到一定层次，其结果、效应却是一致的，可谓是殊途同归

风水流派并没有确切、公认的分类，随着时光的流逝，风水流派将会越来越多，目前风水师的流派，严格来说，是一人一派。哪一派更好，用什么方法更灵验，很难在实践中检验，只有自己去体会与感受。从理念和所用的方法上看，大致可以分为八宅、玄空、杨公风水和过路阴阳四大派系。当然还有其它派别，但都是创立时间不长，或是以上四派的分支。

1 、八宅派

由唐代著名僧人一行所创，他精通历法和天文，著有《大衍历》。其理论核心是以八卦套九星配八宅为基础，结合九宫飞星的流年运转，把人分为东四和西四两命，纳入整个风水体系当中，真正实现了天（九星）地（八卦）人（九宫）三者合一的完美境界河洛风水入门，是河图洛书最直接的体现。理论深合易理，源于河洛，其内容博大精深、奥妙无穷。在经过了一千三百多年的日益完善，至今发展成为风水界的一个重要派别。

2 、 堪舆

玄空派 此派也是当今风水界的一大门派，以“沈氏玄空学”为最，属理气派，其内以洛书九星（一白水星、二黑土星、三碧木星、四绿木星、五黄土星、六白金星、七赤金星、八白土星、九紫火星）为根本，外取自然环境的山水实物为依据，结合三元运气学说，通过排龙立穴、飞星布盘和收山出煞等独特的术数运算，往往应事如神，让人叹为观止。其理论精髓深刻地反应了天道运行，地势相应的自然法则。

3 、杨公派杨派也是起源于唐朝，是时任光禄大夫的杨筠松所创，当时他掌管灵台地理，在堪舆奇书《禁中玉函》的基础上结合个人实践，创立杨派风水。

其理论基础分五大类，即“龙、砂、水、向、穴”，也就是“寻龙、觅水、观砂、立向、定穴”。由于其实效性立竿见影，在其后相当长的一段时间，风行大江南北，直到今天。

综上所述，堪舆之学，博大精深，关乎人运家运乃至国运。举一个简单的例子，两次世界大战前夕，都有彗星出现，这或多或少地都说明了天象运行，地道从之的理论。就象哲人所说：宇宙有大关合，气运为主，山川有真性情，气势为先，地运有推移，而天气从之，天运有转变，而地气应之。因此，我们应努力挖掘风水学之精髓，弘扬我华夏民族之灿烂文明，广推四海，造福众生。