《易经》是一本什么书？这个看似简单的问题其实并不好回答。特别是对一个从来没有接触过《易经》的人来说，要把这个事说清楚还真不容易。

都说《易经》是群经之首，大道之源，可为什么真正读过这本经典的人少之又少？难道仅仅是文字古雅吗？拿本字典这个问题是不是就解决了？新华书店里买上一本《易经》翻上几页是不是就明白了？

我要说的是，读者就是拿着字典，拿着买来的《易经》你还是不知所云。问题到底出在哪？本文努力通过最通俗的方式，谈谈个人对《易经》的认识，以及为什么读不懂她。

长亭外，古道边，芳草碧连天。

晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。

天之涯，地之角，知交半零落。

一瓢浊酒尽余欢，今宵别梦寒。

这是一首家喻户晓的歌曲，叫《送别》。但它的旋律部分却是19世纪美国作曲家约翰·庞德·奥特威所写。假如没有李树同弘一法师的填词，今天的国人又有几人能熟知这首旋律呢？《易经》其实也是这样。

《易经》的细胞是八卦，据说八卦是八千年前的产物，那时候还没有文字。组成八卦的三条线分别代表天、人、地。所谓的八卦就是八幅画而已，它们分别代表八种自然景观或现象。后人再将这八幅画两两重叠，就形成了六十四幅画，这就是《易》。《易》最初可能就是古人用于占卜，但这种无字的符号在有些人眼中就象是五线谱的旋律一样，他在其中看到了不一样的东西。比如周文王。文王姬昌被拘禁于河南羑里时，大概是闲着没事，给《易》写了卦辞，以一句话对每一卦进行了总结，《易》这本无字天书第一次有了文字。其后文王之子姬旦又给六十四卦的每一爻写了爻辞，从此，《易》便有了文字，这本由周文王父子两代人“填词”的《易》就被称为《周易》。

据说，还有两部《易》，一部叫《连山易》、一部叫《归藏易》，可惜都已失传。这里我可以大胆猜想，这两部《易》应该也是先贤根据自己对六十四卦的理解而填的词。真是遗憾啊，无缘一睹芳容。

所以，《易》是什么？它首先是一套由六十四卦组成的符号系统，它最早期的作用可能就是用于占卜，并成为阴阳五行之说的理论基础。但随着时代的发展，随着文明由部落走向国家，周文王、周公这样的政治家在六十四卦里看到了不一样的东西，经他们“填词”后，特别是再经孔子十部大传的注解，《周易》就象《送别》一样开始广为流传。因此，现今人们口头所说的《易经》本质上包括两派，一派是易数派《易经》，它属于阴阳五行体系主要用于占卜之用；另一派是以孔子、朱熹为代表的以哲学为主体的易理派《易经》。

搞清楚了《易经》是花开两朵，也就搞清楚了新华书店里的《易经》为啥要不得。我但凡去书店就会翻看一下《易经》，目前书店里的《易经》版本即称不上是易数派，也称不上是易理派，整个一个不伦不类。我经常困惑，这种书怎么也堂而皇之的摆在书店？

绝大多数中国古典文化爱好者都是从易理派入手《周易》的，他们最大的困惑就是看不懂。包括我自己，当初拿着字典也看不懂。这里我想解读一下为什么每个字通过查字典都可以理解，但还是看不懂的问题。

第一个看不懂是古代字义和现在有比较大的区别，这在《易经》中是一个比较普遍的现象。比如“丑”这个字周易不是占卜之书，在孔子时期已经有丑陋的意思了，但在五百年前的周公时代，是没有这个字的。在《易》中周公所言的“丑”是“馐”的意思。所以爻辞中所言的“丑”和象辞中孔子所说的“丑”意思是不一样的。又比如“丘”字，现在的意思相对简单，就表示小土山。但在周公姬旦所处的年代，它更多表示人聚居的地方，有点类似于现在所说的城镇。比如《升卦》第三爻，升虚邑。有人把它翻译为登上无人的城市。这里“虚”的意思为“大丘”，这在《诗经·鄘风·定之方中》：“升彼虚矣，以望楚矣。”是有呈现的。“升”为建造之意，因此这一爻辞的意思是兴建都城。这是诸侯分封以后开国立家的场景。所以读《周易》对一个人的文字功底有比较高的要求，这是一难。

第二个看不懂是古今条件的改变。三千年前的古代地理地貌和现在差别是非常大的，生活场景差别也非常大。对于现代人而言，我们常见的是江边滨江步道周易不是占卜之书，或者湖边的堤岸，这和古人所处的环境差别非常大。比如《需卦》中的需于沙、需于泥，它表示离河离麻烦越来越近，现在人理解起来就有点困难。但喜欢野外徒步的人就知道，原始的河边或湖边正是这样，由于水位涨落先是有沙，再往前走便有了泥，沼泽、飞虫，总之一路来到湖边就不是件容易的事。

第三个看不懂是以现代人的概念来理解古人。《易》是讲阴阳的，阴阳并没有好坏之分，只是一种状态。《易》中经常提到“小人”，现在人很容易把这个小人和当代的小人概念混同起来，导致理解上的严重偏差。比如《遁卦》正处于阴长阳消的状态，有人就理解为小人势力在生长。其实《易》里的小人指的是阴性的事物（如女人、年青人等），并没有道德评判的意思。文王对《遁卦》的总结是“遁：亨。小利贞”。为啥《遁卦》亨通？阴在长啊，年青人在成长啊，所以小利贞。如果把“小人”理解为坏蛋，道德败坏者，这样卦辞是说不通的。

第四个看不懂是每个经卦有着丰富的含意。《易经》中的每一卦由两个八经卦组成，每一个八卦除了它本身所代表的含意外，还有着丰富的意思在里面。比如《坎卦》除了表示流动的水，河流的概念外，也表示危险、车轮、弓等意思。比如《需卦》由下面的《乾卦》和上面的《坎卦》叠加构成，乾表示向上、进取，坎在上则表示前有危险和困难。一个要进取一个在前面阻拦，这时该怎么办？这正是周公在《需卦》中探讨的问题。卦就是挂，就是把一幅画挂起来。如果不懂组成一幅画的要素是什么，自然也就看不懂这幅画想表达什么。

第五个看不懂是古人的宇宙观和现在不一样，我们把古人想复杂了。《周易》第一卦《乾卦》劈头第一句话就把很多人看懵了“乾。元、亨、利、贞”。如果不了解中国古人的宇宙观“元亨利贞”你是整不明白的。我就看到有人对《易》有一定基础，但在这四个字上就是绕不出去。限于篇幅我直接上干货。中国古人认为无极生太极，即无中生有。太极属于阴阳之未分，动而分，则成两仪。两仪是啥？天、地也。天地动，春夏秋冬四季生也，这就是四象。四季动而万物作焉。古人非常实在，没那些虚头巴脑的东西，今人不要去过度演绎。所以《易经》的世界是运动的，没有什么是一成不变的。四时更迭守信如节，这就是天道。乾，元亨利贞。

元，万物之始也，春播也。亨，万物之发展，夏长也。利，发展之成果，秋实也。贞，万物之守正，冬藏也。这里我特别解释一下“贞”，它在《易经》里出现的频率太高了，不搞懂这个字就没法读《易经》。《剥卦》上九有一句话，硕果不食。字面意思是又大又好的果子不吃，这看上去似乎不合逻辑。它的本意是最好的那批粮食不是用来吃的，而是用来作明年春播的种子。为啥呢？因为它们长的最好，最符合天地之道。因此“贞”的意思就是符合天地之道，与天地准。因此，这批粮食要放上一冬开春再用，这就叫冬藏。学《易经》一定要站在农业中国的背景下来看问题。

第六个看不懂是《易经》的逻辑关系层层递进，需要有一点点哲学功底。《乾卦》首先就揭示了《易经》的总原则，“时乘六龙”，事物按六个阶段层层递进。在这里我介绍一个法门，将六个爻位看成人的一生六十年。以0-10岁为一个阶段，一直到50-60岁。以这个为背景来看每一卦每一爻就好理解多了。以《乾卦》为例：

0-10岁，潜龙勿用。一个十岁不到的孩子，别去折腾他。

10-20岁，现龙在田，利见大人。背着个小书包上学校见老师去喽。

20-30岁，君子终日乾乾，夕惕若厉,无咎。白天努力工作，晚上写总结。

30-40岁，或跃在渊，无咎。已有腾达之象，起码是个中层干部喽。

40-50岁，飞龙在天，利见大人。达到人生之巅峰，九五之位亦为王位。

50-60岁，亢龙有悔。这个岁数就别知进而不知退了。

有一个小伙子役情隔离期间看了一个多月《易经》就能悟到我的秘传法门，我认为其很有天赋。

第七个看不懂是由于哲学词汇缺乏导致。文王和周公是杰出的政治家，他们是当时思想最先进的人，从《周易》的内容看，称其为哲学家亦不过分。他们比西方的苏格拉底还要早上五百年，他们有个共同的困难——很多概念和想法在现实生活中却找不到合适的词汇来表达。由于语言文字材料的缺乏，周公这类思想家想表达观点却表达不出来，不得不强行找个字来表达他的想法，这给后人造成极大麻烦。这也是在中国古代为什么注疏本身就是治学的原因。把你对先贤的理解讲给别人听，这就是治学的一种。

第八个看不懂是《易经》最大特点导致的，象。佛家说“无所住而生其心”，但读《易经》离了“象”寸步难行。《易经》和其它书最大的区别是它每一卦都配了幅图。这幅图可不是无缘无故的，它是读懂《易经》绕不过去的坎。这幅图就象是舞台剧的布景，只有知道了场景，演员的每句话才能落到实处而不产生歧义。这幅图它是《易经》无声的语言，有了这幅图才能精准定位每句爻辞的真实意思。更为麻烦的是，这幅图它还有来龙去脉。每一卦的图是由另一卦的图变化而来，而且自身还可能变化为另一卦的图。这就好象是旋转舞台一样，场景居然还在不断变化，故事情节可能伏线于千里之外。对于初学者而言，这是最令人望而生畏的地方。但是当你入门以后，你会发现《易经》居然是活的，居然会动。在动的过程中，在阴阳消长不断变化的过程中，《易经》向你娓娓呈献天地之道运转的奥秘。这就是所谓的推天道以知人事。

《易经》由于以上八点原因，造成不为大多数人所认知。

《易经》是一本什么书，以我的笨嘴拙舌是说不清楚的。作为一本三千年前的著作，我在里面看不到一丝一毫的野蛮和愚昧，《易经》呈现出的是一片光明正道，告诉我们珍爱生命，永不放弃，争取胜利。

《易经》以她的宏大结构而言，工作量不可能是周公个人能够完成的。我认为极有可能是周公执政时期，动用国家力量完成的一部巨著。在我看来《易经》的魅力是任何一本书都无法匹敌的，作为一个读书人，不读《易经》抱憾终生。

由于市面上没有正而八经的好本子，读《易经》只能靠自己了。这是一件非常辛苦的事，但值得。