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名不正则言不顺，言不顺则意不达。八卦、易、周易、易经，其概念不同：相互间形式上确有关联，但又各具特定的主体内容。说易者若不能区分清楚，则难免开口便错，立论无根。

八卦，是指乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑八个三爻画卦体符号，称作经卦，古人用来模拟天地万物，故称“卦象”。

易，则是指由八个经卦交相重叠而构成的六十四个六爻画卦体符号，古人用来模拟天地万事万物生成发展、运动变化轨迹、规律，称为“易象”。通俗地比喻，易就像一堆积木，本来无思无为、无义无理，但当用它拼出天地、日月、河川、山林、宗庙、祭祀、战争、灾变、婚姻、诉讼、渔猎、农耕、商贸等图式時，它就成了象，有了义理。这样，古人实际上已经将易视为了一个缩微版的宇宙模型，按某种理念、规则和次序，将它的六十四个卦符进行不同的排列组合，使之成为某种思想，认知及预测系统。

由此看来，易，是个总名。《周易》，枝属而已。《周易》由文王排卦序，作卦辞，后又由其子周公补作爻辞。故《周易》始于商，成书于周，是一部跨朝代的作品，以文王、周公父子姬姓，可称为“姬氏易”；成于周，故名《周易》，以与商易、夏商区别开来。

典籍称“经”，盖自战国始。《庄子·天运》说：“孔子谓老聃曰：‘丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣’……。”而《周礼》所言商易《归藏》、夏易《连山》十全九美解卦周易，盖于东西周之际王子朝之乱时亡佚或破残，故孔子所传之易，应该就是以《周易》原始底本为主。六经中的《乐》不知失传何时，入汉只剩五经了，而此五经中的《易》或《易经》已是《周易》本经与孔子传文的合刊版本了。两汉之际，古文大家刘歆（刘向之子）始将此《易》排序于五经之首，由此称“群经之首”，甚至被尊为“群经之祖”、“大道之源”。

孔子没有全部，甚至没有大部读懂《周易》本经的经辞，尤其他的“小象”对周公爻辞的解说，极为简略，且出现了不少舛误，和莫名其妙的敷衍搪塞。孔子的传文，“彖”多臆解，“大象”则属于他的自由发挥；但他对包括《周易》在内的易的整体阐发，思想恢宏而深刻，论述大美而超奇，恍惚惊为神异十全九美解卦周易，称之为“孔易”，其实更为妥当。而我这里只说《周易》本经——

对《周易》卦爻辞的解读，孔子尚且如此。孔子之后，以至于今，历代名儒经师，及万千说易、研易、注易者所作的解读，严格说来，其正准率最高者，也未超过十之二三。这是为什么呢？？？不是因为他们学识不盛，而是因为他们不可能冲破的历史局限！造化弄人。历史或现实中，往往会有这样的情况发生：困住人的思维，难倒人的智力的，并非多么“高、大、上”的问题，而却竟然是很简单的雕虫小技！看不明白时，它就仿佛与我隔着一座大山；而一旦看破了它，就会发现那不过是一层薄薄的窗户纸，一捅可破！

是怎样一层窗户纸呢？

虽然是一层窗户纸，但确实是简易而又神奇！

象为易本。《周易》卦爻辞非人言，而皆象语。不识象，则不知圣人所以言。不知圣人所以言，则圣人之意何由得知！？既是象语，则对卦爻辞的注释、解读是否正确，辞与象吻合就成了唯一的检验标准。据此，要正确破译、诂注、理解《周易》本经，就必须要具备以下五个方面的基本知识：

1.先秦古史。

2.商周古文字。

3.古蓍法。

4.古象法。

5.古推法。

以上五个方面的知识，尤以古象法和古推法最为关键、紧要。要知道，孔子去文王、周公近五百年，时隔已久，名物诂训已是字生语僻，加之无缘见到殷墟甲骨刻辞，或因此就没有考订出与解经关涉至巨的一些卦象、易象，没有参破那些出神入化的古推法，举如巽祀巽庙巽孚象；如震为公离为诸侯象；如震正为刚猛君子，覆则为谦谦君子象；如兑正为新月，覆则为月望象；如坎离交合之体为食饮、得失象等等，不胜枚举。仅巽祀一象不明，《周易》六十四卦卦辞，三百八十四条爻辞，至少近五分之一就始终不得确解，造成三千年以来，易学象数研究史上一个最为匪夷所思，又最令人苦笑不得的一个最突出的诡异现象：他就在眼皮底下，但人人视若无睹，似乎全都失能了。再说《观》卦，文王取巽祀象作卦辞，而周公则直取古字形为观察象作爻辞，直使后代注家懵然不知所以。再如，不知古“晋”字形、字义和古推法、古象法，就绝无可能理解文王卦辞何以说“康侯用锡马蕃蔗”，更不会理解周公爻辞何以用到“鼫鼠”这一鄙称。这样的例子在，《周易》中比比皆是。