《易经》的中心思想是什么?

《易经》究竟有没有一个核心思想或内在精髓？清代易学大师惠栋认为是“时中”。他说：“易道深矣，一言以蔽之曰：时中。孔子作《彖传》，言时者二十四卦，言中者三十五卦。……子思作《中庸》，述孔子之意而曰‘君子而时中’。 ……知时中之义，其于《易》也，思过半矣。”

什么是“时中”？

“时”，一般指天时，指宇宙，指外部的环境、形势。指对宇宙万物、自然规律的研究、掌握，还可以延伸出文明的发展、 科技 的进步。与时偕行，与时俱进。英国科学家史蒂芬·霍金一本最畅销的关于“宇宙学”的科普读物就叫《时间简史》。象数派偏重于对“时”的研究，却走入旁门左道，没有在中国发展出数学、物理、化学等科学，是十分可惜的。

“中”，指人的内在修养（学识）和遇事时的应对策略，即“中庸之道”。 《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”《中庸》：“君子之中庸也，君子而时中。”儒家（义理派）偏重于对“中”的研究，而逐渐忽视了“时”的重要性。以致于儒家经典《大学》遗失了很重要的“格物致知”一章，宋代朱熹编纂《大学章句》时补之：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”基本符合《大学》原意，具备科学精神，却没有得到应有的提倡。到明代王阳明批判朱熹“格物致知”学说，提出“心即理”“心外无物、心外无理”等观点，否定客观存在，彻底摆脱“时”的限制，已违背儒家正统，背道而驰。“时中时中”，“时”是前提，明清以后，中国没有发展出与西方列强相匹的科学技术，落后于时代，落后就要挨打。

完整的“时中”概念首次出现在《蒙·彖》中：“蒙，亨，以亨行时中也。”这也是整部《易经》中唯一的一次。为何在《易经》“蒙”卦中首次也是唯一一次出现“时中”，这是很有趣的周易 是不是哲学典籍，可以拓展我们对“时”与“中”意义的理解。“蒙”卦，既表示事物创生之初的蒙昧状态，也寓意教育要从童蒙抓起。人类正是靠着不断 探索 、积累知识，代代相传，学习成长，才逐步走出蒙昧，进入文明。

亨行时中！要求我们既要重“时”，也要重“中”，“时”“中”并重。既要主动顺应时代的发展，推动 社会 的进步，与时俱进；还要不断加强自我修养，正确认清自己所处的形势，把握时机，采取合乎“中庸”的策略，勇于进取。

《易经》的思想实质揭示：天尊地卑周易 是不是哲学典籍，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。功静有常，刚柔断矣。

方以类聚，物以群分，方是事，物是物。方与物是指世间万事万物，亦即事物。在客观的事物中有同有异，有聚有分，这是规律，不可违背。该聚的聚，该分的分，这是自然规律。如果违背天地万物同异聚散的规律，该同而不同，该异而不异，该聚而不聚，该分而不分，那就违背了自然规律。即是在天成象，在地成形，变化见矣。

《易经》从八个字，（八卦）混乱演变，看是有规律，用时又无规律，说它无规律，实是有规律，随用变化出64卦，几千年来，历代学者都是仁见仁，智见智的学说，难以得到统一学说。《易经》就象一盘散沙，如果你把盘中的沙聚起成堆，那看过去就是一个沙的小山。如果把沙扒开就是散乱无体，各自成形，各自而立。

《易经》可以说是哲学，也可以说是玄学，变化无常。所以要能够真正撑握它的中心思想，还特后人多去研究和探讨。

《易经》的核心思想就是二进制的基本法则，一阴一阳谓之道，大道至易，宇宙的万物万象都是对立统一的；其主要原理是：阴阳对立、阴阳互动、阴阳叠加、阴阳统一。易经的核心思想价值在于使用象数理义对天文地理，宇宙人生进行了简明扼要的客观分析，给学者以无穷无尽的智慧人生。

为了透析易经的基本原理，首先以光子为例。对于一个光子来说，它是由一个阳物质基因子和一个阴物质基因子构建而成的，一阴一阳是物质极端自动化的体现，光子就是宇宙全自动化的开端！光子是可以自行复制的低级生命体，光子包含了计算机程序的最基本的二进制原理，如果把阳物质基因子用1来表示，阴物质基因子用0来表示，那么光线可用.......来表示，它的速度为每秒三十万千米，速度惊人。所以粒子性是光子的本质，波动性是光子运动的表象，因为不论大或小的粒子高速运动，都必有波动性的。当光遇着大部分的物质原子阻挡时，都会为之俘获，速度变慢且方向发生改变。既然粒子性是光的本质，那么运动的光子必是有能量的，光子也是有质量的，只是当物质基因子的质量还未确定之前，科学上还无法测定光子的质量。当光子在太空中的速度变慢而变为自旋粒子的时候，光子就变成了中微子即幽灵粒子！这就是暗物质。植物的叶子就能把光子还原为阳基因子和阴基因子，转化为植物内能并贮存起来。所以，光子是宇宙万物之源，更是生命的源泉。

中国的《易经》理论，很多人说是最荒谬的，也有很多人说是的。其实该理论就是计算机二进制工作原理，也是宇宙自动化的最基本法则，是极端科学的理论；使用该理论就可以构建中国人的六十四种基本粒子的空间模型，并可以论证超弦理论；易经的八卦就是立体几何的八个卦限，易经的八八六十四卦象就是实三维空间和虚三维空间的有机结合，即易经揭示了六维空间的奥秘，这与爱因斯坦广义相对论中的重力物质的实三维空间与虚三维空间的相对运动的研究有异曲同工之妙。

如果爱因斯坦当年结合运用了中国的《易经》理论，那么他的广义相对论必然会取得重大的突破。(作者：微基因衍光子)

《易经》的核心思想价值可以用七个字来概括：一阴一阳之谓道。

太极生两仪，两仪就是阴阳。

阴阳是易家的宇宙观、是易家的认识论、也是易家启示后人的方法论。

有天就有地，天为阳，地为阴，天地合而万物生；

有日就有月，日为阳，地为阴，日月交互昼夜生；

有男就有女，男为阳，女为阴，男女交合子女生；

物质分子的内部，有正电子也有负电子。

有吉就有凶，有吉凶就有就有祸福，祸不一定就是祸，福也不见得就是福，因为祸之福所依，福之祸所托。

有好人就有坏人，坏人不见得一无是处，好人不见得完美无缺。

有相守就有分离，这一次相聚是下一次分离的开始，这次的分离是下一次相聚的开始。

有了“一阴一阳之谓道”的认识论，就不会对啥事大惊小怪的了。有了“一阴一阳之谓道”的方法论，就不会做事走极端。

《易经》的中心思想，就是一个“易”字，也就是变化，《易经》又叫《周易》，“周”有些解释为周文王，其实是“周而复始”的意思，“易”具体有这么几种。

一，阴阳周易，反应自然规律，从“剥卦”的上九阳爻，到“坤卦”六爻皆阴，阴极复阳，再到“复卦”初爻为阳，叫“一阳复生”，慢慢的阳气增加阴气衰退。

到了“夬卦”上六阴爻，余一息阴气，再变就到“乾卦”六爻皆阳，至刚至阳，再到“姤卦”初爻为阴爻，就是夬卦的上六，跑到姤卦的初六。又完成了极阳转阴的，这样极阴转阳，极阳转阴，完成阴阳周易！

二，卦象互易，《易经》中每个卦象，都不是唯一的断决，还要考虑“互挂”、“变卦”，像我们平时说的变卦就是从这里来的。如“既济卦”与“未济卦”互为互卦。

互卦，用来判断事物产生之后，尚未出现结果之前的中间过程。先天的因素和基础是主卦，属于内因；中间过程是互卦，属于外因；最后的结果或收获是变卦。内因和外因决定了事物的最终结果。

总之，“易经”是变化中的规律，由卦象，决断自然事态的发展走向，以及凶吉征兆，作为巫师的占卜依据，并非一成不变，“易”才是精髓！

《易经》形式之中心思想

①周：周而不止，源源不断（“周而复始”说法不严谨_涉嫌圆形运动回归圆点。周而不止_运动似电波传递-点-小圆-大圆-再大圆……无穷无尽、无边无际、无限永恒）。“周”源《易经》又名《周易》。

②易：变易，不易，简易。简易者，太极承载物质世界、物质文明与精神文明；大道至简，简道，一也。不易者，太极包罗万象，人类智慧只能略知一二。变易者，变化万千。

③辞：六十四卦、三百八十四爻之含义、释义。《彖辞》、《象辞》、《系辞》。

《易经》内容之中心思想

①辩证哲学：“一阴一阳之谓道，生生之谓易”、“形而上者谓之道，形而下者谓之器”、“成象之谓乾，效法之谓坤”、“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”……。这是《易经》之为人、事、物、理定义、结论之道。乾坤之道，变通、变易之道……世间一切道归宗于宇宙之“道”-大道；大道至简，一是道，一是太极。哲学之简易_“一”是哲学，“太极”是哲学，“道”是哲学；哲学之不易_“道生一，一生二，二生三，三生万物”……无穷无尽；哲学之变易_生生不息。

②预测哲学：“阴阳不测之谓神”_人、事、物、理很难预测，难在神密、神通。“知幽明之故，以知生死；感而遂通天下；一叶知秋”_以知幽明而知死生之道、以心灵感应而验吉凶祸福；以落叶而知四季更替、 历史 更替、人事物理更替……至今只有诸葛亮、少数几人。

③数理哲学：数分天数、气数、命数、定数、变数……；理有天理、地理、人理、物理、事理、卦理……。数分显数九、八、六；常数一、二、三；隐数四、五、七（以易经论）。数有极（九数为极限），理无穷。

④《易经》“道”之哲学：道观人、事、物、理：“道生一”，一即太极；“一生二”，二即阴阳；“二生三，三生万物”，即三生人、事、物、理。

易经的中心思想?是用它来顺和性命的道理，用阴:阳来阐明天道，用刚:柔来阐明地道，用仁与义来阐明人道。问占卦给万物万事指明方向，应天地的规律，万事按时施行，这样前景必然为享通，那么行为就不会与天时相违，刚健而不会阻滞，懂得变通，照耀万物而不会毁坏万物，能顺应天道就会做大做强，万事按照自然规律的发展进行行事，这样就会事事通顺如意。

《易经》的核心思想是变易，讲宇宙自然变化的规律，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象演八卦。这是伏羲先天八卦，经文王演义形成后天六十四卦。《易经》和《圣经》一样是古圣人日观地理，夜观天象，观察人间万事万物，利阴阳两爻推断人事，记录 历史 事件的伟大作品，其二进制推演预测宇宙万事万物的八卦奇术堪称天下一绝。《易经》自问世以来形成《连山》，《周易》，《归藏》，人称三易。可惜只有《周易》流传下来了，其它两都失传了。

古老《易经》蕴含着伟大的哲学思想，随着现代科学的发展，科学家发现了《易经》八卦，阴阳二爻与现代计算机二进制0和1有着异曲同共的相似之处。都是 探索 研究宇宙的一种方法。《易经》告诉我们，宇宙万事万物，处于不断变化之中，万事万物都有它的定数，足数则生，增数则长，减数则衰，尽数则亡。《易经》深刻揭示了宇宙运动变化奥秘。诞生了神奇伟大的预测学。避凶趋吉，逢凶化吉，人生福祸相依，穷富变化无定通。《易经》朴素的辨证思想有其科学的价值。

《周易》是随着人类 社会 的发展而兴起的一门带有玄学性质的学问。易学有一个发展脉络：在夏朝的时候，叫连山，在商朝的时候叫归藏，在周代才称为周易。

因此，我们现在看到的周易，不是刚开始就是这个样子，而是经过了历代研究周易的人不懈完善的结果。当然，即便是现代，其实周易也仍然是处于发展之中，并没有定型，这与一些哲学体系是一样的，它是一个开放的体系，需要不断地随着人类 社会 的发展变化而进行不停的更新改造。

周易的核心价值，山人也进行过研究，不外乎以下几个方面：

一是其哲学价值。周易虽然不是一门单纯的哲学，但是其中的理论和方法充满了哲学思辨，它很大程度上来讲，就是一门古老的哲学，而且经过历代发展，其体系已相当完善。比如其阴阳理论，其实就和马克思主义哲学中的矛盾论基本是一样的。比如马克思主义哲学中量变与质变的理论，其实与周易中阴阳互相转化的理论也是不谋而合。因此，学会了周易的一些理论，再来学马克思主义，你就会感觉十分简单，不再觉得马克思主义哲学有多么高深。我们的传统文化其实已经足够强大，只是有的时候我们没有引起足够重视，以为只有外来的和尚会念经，有些舍本逐末了。

二是其文学价值。周易的一些卦辞爻辞，其实是非常精美的文学作品，这对我们提升文学修养，具有相当的促进作用。比如：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。首先就是一幅很好的对联，至今会唱不息，影响深远。易经作为群经之首，历代文学作品中的一些语言，很多都是出自其中。由于周易经过了历代先贤，如孔子等人的不断整理与完善，其中的卦辞爻辞非常精警深刻，即便是对现代人而言，也是具有很高的参考借鉴意义。

三是其实用价值。周易中的很多思想，非常具有实用价值，对我们为人处世，具有非常强大的指导意义。比如：民为邦本，本固邦宁；己欲立而立人，己欲达而达人；己所不欲，勿施于人。等等。从治国理政，到做人做事，几乎无所不包，可以说周易就是中华民族祖先留给我们后世子孙的一座宏大的宝库。难怪美国顶级科学家都要感叹：研究透彻中国的周易，世界上的一切难题将不再是难题。可见，其实用价值是多么的巨大。我们都知道， 美国人在上个世纪就已经成立了周易研究协会，开始对中国的周易进行系统化的研究和应用 。 而且，其驻华大使馆新馆的建设，就是采用了由周易衍生出来的风水学原理。 但反观我们自己，却往往把它作为来看待，目前只有少量的民间人士在从事周易的研究和应用，这是对传统文化多么的无知和无聊。

四是其预测价值。说起预测，人们往往以为这是。因为看不见摸不着，没法掌握。其实，人类从来就没有放弃过对世间万事万物的预测。周易，不过是这些预测术中的其中之一。按照现代数学模型的原理，周易的预测价值就不难理解：周易本质上也是一个数学模型。而按照数学模型理论，世间凡是能够建立数学模型的理论，都是科学的。我们来看周易是如何建立数学模型的：它首先提出了八卦理论，以我们自身为太极点，向外延伸，分为八个方位，每个方位按照太阳与月亮的运转规律确定了不同的属性，然后再加入天地（也就是上下方位，也是阴阳二气），一共是十个方位。这就形成了一个数学模型，模拟的就是天体的运转对我们存在的这个世间产生的影响。根据这个数学模型，我们就能预测人类及个体的一些发展方向和质与量的的变化。因此，预测实际上是非常现实的一门学问，并非我们认为的一概是。

《易经》是中国传统文化的精髓，被誉为群经之首，大道之源，是中华文明的源头活水，是中国古代的哲学巨著。它是中国古典哲学思想精华凝集的产物，代表着古代先哲智慧的结晶。

《易经》思想的智慧，历经几千年的 历史 至今经久不衰。己经渗透到中国人生活的方方面面，在，经济，文化等各个领域都产生了深刻的影响。孔孟之道，老庄学说，《孙子兵法》，《黄帝内经》，还有其他诸子百家，都和《易经》有着密切的关系。

《易经》的中心思想主要表现在以下几个方面。其一:《易经》是一部研究宇宙自然规律的著作。宇宙万事万物的生成与发展都存在生生不息的运动之中，先有天，后有地，天地造万物，人类与万物共生。人类有了思想，就会有更高的需求。周而复始，往复循环，六十四卦的排列顺序，就是按照事物发展的自然规律，由低级到高级逐步递进的。

《易经》所研究的对立与统一的规律，是阴阳对立统一论的核心思想。在阴阳的相互作用下产生运动，运动产生万物，生命在于运动。“一阴阳之谓道”的哲学基本原理，构成六十四卦的基本原则。从而揭示阴阳两气的变化，是宇宙的根本规律。

《易经》的中心思想在于它所研究的如何做人做事。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。人要有所追求，有所理想，有所创造，有所作为。要有高尚的道德情操，海纳百川。要居安思危，勇于创新。既要独善齐身，又要兼济天下。人人以仁爱之心，去建立大同 社会 ，去实现天下为公。

《易经》所讲的天道，地道，人道的变化，就是以天地为准则，确定人生规范。这就是天人合一，这就是天时，地利，人和。以宇宙的恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生刚柔并济，以和为贵，处事中庸。尽量做到修身养德，稳健忍耐，平衡和谐，持续发展。

《易经》是儒家经典，是六经之首，是儒家学派的核心部份。孔子对《周易》的全面注释，吸收了《周易》全部的精华，又进一步完善和创新，形成了儒家的《易传》。《易经》历经两千多年各个学派的深入研究，随着 社会 的进步而与时俱进。它又有着新的内涵，又有着新的中心思想。

周易的原理? 高分,3Q~

《周易》有四个方面的基本内容：象、数、理、占。理方面的内容，首先是哲学原理。这部分内容可参见“《易》之为书”部分。《周易》的哲学思想对后世影响极大，尤其是它的宇宙生成观，后来成为我国诸子百家世界观的基础。要揭示《易经》的内容，必须有较为深厚的哲学基础。 天文学原理。《系辞下》说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”可见八卦是根据天象、地宜等制定出来的。天象指的就是天体的运动现象。汉代人讲《易》，经常要联系到天象，把当时的天文学当成《周易》的基本原理之一。天体的运行，除日月外，最明显的是星辰运动。我们的祖先生活在黄河中下游地区，用现代的天文学知识说，在北纬36度这条线附近。北极星在北极的正上方（稍有偏斜）。站在北纬36度观察北极星，它高出北方地平线36度，相对稳定不动。以36度为半径在天体上划个圆圈，这就是可见的天空。在可见的天空里，因地球的转动，在不同的季节可观测到周天的恒星圈。这个恒星圈就是古人说的二十八宿。二十八宿绕北极回环不停地转动，形成天体的一个座标，这个座标对今人的观察依然具有作用，它以北极星为中心。北极星就是古人说的北辰，人们认为它在中央不动，是天帝，有时称太乙、太一等。

如果把它比作一个钟表的中心点，它的指针就是北斗七星。北斗中的天枢、天漩、天风、天权四星象一个勺子头，称斗魁或漩砚，玉衡、开阳、摇光三星象一个勺子把，称作斗柄。斗魁的前二星与北极在一条直线上不变，整个北斗星则是围着北极旋转。二十八宿犹如钟盘上的刻度，在天体这个大圆周上排开。东方七宿是角、亢、氏、房、心、尾、箕，象苍龙。北方七宿是斗、牛、女、虚、危、室、壁，象龟蛇。西方七宿是奎、娄、胃、昂、毕、微参，象白虎。南方七宿是井、鬼、柳、星、张、翼、轸，象朱雀。斗柄是顺时针方向转，而按座标观察到的太阳月亮则是逆时针方向转。再加上金、木、水、火、土五星的运行，这就是天体运行的一个大致轮廓。我们习惯于一个圆周为360度，而《周易》的圆周取象于天盘的运转，按天地日月的运动，精确地说，一个圆周是365 V4度。古人根据日月星辰的运动情况制定出历法。见于文献的，最古的是《夏小正》，其次是《尧典》。春秋时的《管子》里有些记载，再后是《礼记月令》。秦朝时的《吕氏春秋》也有《月令》。汉武帝时，巴郡落下阂运算转历，推步晷刻，以太初元年十一月甲子日夜半朔冬至而名节令，察寒暑，制定出有名的太初历。但这些记载都是尧以后的事情，伏羲氏时代是个什么样子，没有文献可证，我们只能按传承去推论。

大致说来，春秋时的历法是古四分历。四分历规定一个回归年长度为3651／4日，在十九个太阳年中插入七个闰月。因为岁余1／4日，故名四分历。这种历法就是在春秋末年，已是当时最先进的历法。 依据汉人的说法，《周易》中的另一个原理是纳甲。从《周易》的卦爻辞中看，当时人们已经用天干记日，这是一个事实。但天干怎样与八卦搭配在一起，比较起来，纳甲说较为合理。关于纳甲的原理，现在能见到的典籍，始见于京房的积算法，但京房没有作出说明。他的作法是把十天干配在八卦上，乾卦配甲壬，坤卦配乙癸，震卦配庚，兑卦配了，巽卦配辛，民卦配丙，离卦配已，坎卦配戊。魏伯阳在《参同契》里用月象说明这样搭配的原理。他说：“三日出为爽，震庚受西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五乾体就，盛满甲东方。赡蜍与兔魄，日月气双明。赡蜍视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，曲折低下降。十六转就统撰辛见平明。民直于丙南，下弦二十三。坤乙二十日，东北丧其朋。节尽相禅与，继体复生龙。壬癸配甲乙，乾坤括始终。”他把一个月内月亮的变化分出六个步骤，初三是月芽初吐为“爽”；初八是上弦月，称作“上弦平如绳”；十五是满月，称作“盛满”；十六是满月开始消退；二十三是下弦月；三十是月晦；初一是月朔。

按天干的方位与八卦的卦画之象一搭配，震卦犹如月芽初吐，月亮晚上在庚（西）方出现，所以震配庚。兑卦犹如上弦月，月亮在初八晚上出现在丁（南）方，故兑配丁。乾卦三画皆实，犹如满月，月亮十五晚上出现在甲（东）方，故乾卦配甲。巽卦下爻变虚，犹如十六开始消退的月亮月亮在十六日早晨从辛（西）方退去，故巽卦配辛。艮卦犹如下弦的月芽，相当于二十三的月亮，月亮于二十三早晨在丙（南）方消退，故民配丙。坤卦三爻皆虚，犹如月晦，月亮是三十日光明在乙（东）方消尽，故坤配乙。上半月据月出之方取象，下半月据月消之方取象，取阳顺阴道月亮消长盈虚之理。至于壬癸，因为是在北方，每月之内日月在北方相会一次，所以壬配乾，癸配坤。戊己在中央为土，戊为阳土，己为阴土。坎得乾卦中爻（坎三），故坎配戊；离得坤卦中爻（离三），故离配己。所谓“七八道已讫”是说七八一十五，十五之后月亮满极，上长之道已到尽头。“曲折低下降”是说月亮西垂开始消退下降。“十六转就统”是说十六又开始走上向下消退的轨道。 关于纳甲的学说，还须说明的一点，是魏伯阳认为“坎离”是乾坤之用，就是说乾坤是阴阳的本体，坎与离是阴阳的作用，乾是太阳，表现在离上；坤是太阴，表现在坎上。

所以以离为日，因为离是太阳；以坎为月，因为坎是太阴。按大自然运动的秩序，是太阳每年一个终始（实际是地球绕太阳一周）；月亮是每月一个终始（实际是月亮绕地球一周），所以每月太阳与月亮会合一次。古人把这种对于天象观察所得到的结论运用到《周易》中来，并不是生造出来的。 《周易》里还可以见到五行学说的原理，虽然不如汉代人说的那样浓重，但五行的属性还是有的，比如地为土，黄色，土爱稼稿，味甘等等。这部分内容与交辰、十二律吕等原理因为卦爻辞中显现的不多，不作详细介绍。想了解可参考朱震《汉上易传卦图》部分。

《易经》的三大核心思想是什么?

《周易》的这个核心思想也叫中和，易道贵中和，中和的实质性的内涵，可以归结为阴阳协调，刚柔并济，双向互补，动态平衡，是事物生生不已持续发展的内在的生机活力，总体上是从阴阳哲学的基本原理自然引申而来。

照《周易》看来，整个客观世界是由阴阳两大所组成，处于普遍的联系之中，是个一体化的大系统，表现为大化流行的动态过程，生生不已，变化日新，其内在的动力机制则是阴与阳的协调并济，相反相成。

扩展资料

易经，是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。

《易经》蕴涵着朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。其从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。

《易经》长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。

《易经》被誉为诸经之首大道之源，是中华传统文化的总纲领。含盖万有，纲纪群伦，是中华文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头。其内容涉及哲学、、生活、文学、艺术、科学等诸多领域，是各家共同的经典。