中国的太极文化

“太极”理论是中国先秦黄老思想的的集中体现，也可以说“太极”就是中国古代哲学的总代表，它是中国古代圣贤通过“仰观天象，俯察地理”逐步的认识宇宙，天体和人生。何谓太极，先哲解释不一。虞翻说：“太极，太一也。”韩康伯说：“太极者，无称之称。”孔颖达说：“太极即是太初太一也。”苏子瞻说：“太极者，有物之先也。”朱熹说：“太极者，理也。”来知德说：“太极者，至极之理也。”焦循说：“太极犹言大中也。”各家注解虽不相同，其实都以太极为天地人物的本有之体，简称为本体，此体圆含无穷形象与无尽的功用，本体形象功用不相分离。不学周易，不明易理，则不知吾人本有此体，不知万物皆备于我，以致凡事舍本逐末，向外驰求，造成一己与群众的种种灾祸。学易明理，则能趋吉避凶。凶之最大者为生死问题不能解决，吉之最大者即是学为圣人。欲学圣人，必须先求解决生死问题。《论语》记载，子路问死，孔子解答：“未知生，焉知死。”有生使有死，欲知如何解决死的问题，必须了解生的来源周易基础瑜伽动作简单舞蹈，生的来源就是太极。

太极生两仪者，太极寂然不动，本无形象，唯为清净光明之体，此为无生之理性。动则显象起用，乃名为生。所生之象，其数无穷，但始动之际，只有一明一暗两种形色，明色为阳，暗色为阴，因此称为阴阳两仪，仪如《孔氏正义》所释，作容仪讲，因其尚未成象，故不称为两象，只称两仪。但这两仪实为四象以至万象的基本结构，万象即由两仪细分而成，所以万象无不有阴阳两仪。万象之数虽然无穷，但基本之数则为阳奇阴偶。伏羲氏画卦时便发明极为简单的两画，以示无穷无尽的象数之源。

日本的相扑文化

相扑来源于日本神道教的宗教仪式。人们在神殿为丰收之神举行比赛，盼望能带来好的收成。在奈良和平安时期，相扑是一种宫廷观赏运动，而到了镰仓战国时期，相扑成为武士训练的一部分。18世纪兴起了职业相扑运动，它与现代的相扑比赛极为相似。神道仪式强调相扑运动，比赛前的跺脚仪式四顾的目的是将场地中的恶鬼趋走，同时还起到放松肌肉的作用。场地上还要撒盐以达到净化的目的，因为神道教义认为盐能驱赶鬼魅。相扑比赛在台子上进行。整个台子为正方形，中部为圆圈，其直径为4.55米。比赛时，两位力士束发梳髻，下身系一条兜带，近乎赤身裸体上台比赛。比赛中，力士除脚掌外任何部分不得触及台子表面，同时也不得超出圆圈。比赛在一二分钟甚至几秒钟内便能决出胜负。相扑的裁判共由6人组成。主裁判由手持折扇“行司”登台担任，其余5人分别在正面、东面、西面及裁判席上。大力士的最高等级是“横纲”。下面是大关、关胁、小结、前颈，这四个等级被称为“幕内”，属于力土中的上层。再次是十两、幕下，除此之外还有更低级的三段目、序三段。最低一级叫序口。一个普通力士要想获得较高的等级是需要花费很大气力的；不经过艰苦努力，要想获得最低的等级，也是不可能的。

相扑（sumo）被誉为日本国粹，亦称角力、角觝。 始见于《日本书纪·垂仁纪》。奈良时代以后兴盛。719年（养老三年）朝廷设拔出司（后相朴司）。平安时代，每年7月有相扑节。镰仓时代以后作为武士的武技而在武士中盛行。17世纪末，出现营利性职业相扑。江户时代盛行职业性劝进相扑，江户成为全国相扑中心。明治维新时一时衰落。昭和初国粹主义抬头，相扑再兴。战后在东京、大阪、福冈、名古屋均有相扑场。作为群众性体育活动，至今在各地民间仍颇为盛行。

印度瑜伽文化

瑜伽原音为“YOGA"，驾车御马，马与车本为一体，即和谐，统一，一致等；瑜伽哲学认为，苦与乐，失败与成功，生与死等相应事物总是成对出现，这些是感官错觉。要将他们同等看待，即等同为一，就是“相应”。

对比之下，中华太极文化探究的是人与宇宙周易基础瑜伽动作简单舞蹈，天地之间的关系，从哲学层面上体现人与自然，人与宇宙的和谐，统一；日本的相扑是日本的国粹，从早期的祈福丰收神，到如今的一种全国性的比赛，万千人相争的锦标：印度的瑜伽是指导人们摆脱欲望，世间的一切，生与死，对与错，都是一样的，都是感官的错觉，体现为等同，即为“相应“。

太极也好，相扑瑜伽也罢，都是本国文化的一种体现形式，每种文化都有自己的存在意义，我们无法评价孰对孰错，我们要做的就是求同存异，尊重相异于我们的文化。