金栋按：据易学史料，易、易经、周易、易传、易学根本不是一回事，所以，既莫把易学当《周易》读，亦莫把《易传》当《易经》读！简述如下。

1.易

金栋按：易本卜筮，本字为“蜴”，取义于蜥蜴之变化也！

易者筮也，筮者数也。《易经》筮法是用蓍草变易之数九六七八，以求一爻、二爻、三爻……六爻一卦，以占吉凶祸福。

关于“易”字，当代大型权威读本《中华易学大辞典》有十种解释，引如下。

（1）天体，即日月合体之象形字。“日月为易”一语便可以引申出阴阳、日出日落、变易、移易、推易等含义。

金栋按：此乃承袭汉人旧说。汉人认为“日月为易”，见《易纬·乾坤凿度》、郑玄注、许慎《说文》及《周易参同契》等典籍。以象形字而言，当是“日勿”合体（勿，旗子），不是“日月”合体！

（2）生物体，蜥易、蚕等，引申为变易、不易等。

金栋按：蜥蜴说（易，本字为蜴，变化也），见《说文》。《说文解字·易部》说：“易，蜥蜴、蝘蜓、守宫也。象形。”

郭沫若《青铜时代·周易之制作时代》说：“本来‘易’这个字据《说文》说来是蜥易的象形文，大约就是所谓石龙子。石龙子是善于变化的，故尔借了‘易’字来作为了变化之象征。”

章秋农《周易占筮学》说：“‘易’取象于物……蜥蜴的种类、名目相当多……还有石龙子、四脚蛇、壁虎、变色龙等等，《易》之借‘易’为名，似乎取其善于变化的性质……以‘易’之本训求之，无论各家各派的立说是怎样的相左，见解又是如何的新奇，却有殊途同归者，即一致都落实到《易》是一部讲变化的书这一共同点上。”

（3）天体、生物体的变化过程，如“生生之谓易”。

金栋按：见《系辞传上》。

（4）客观存在的人，如“易官”（即“立以为易”）。

金栋按：《礼记·祭义》说：“昔者圣人建阴阳天地之情，立以为《易》，易抱龟南面，天子卷冕北面，虽有明知之心，必进断其志焉，示不敢专，以尊天也。”

郑玄注：“易，官名，《周礼》曰大卜。大卜主三兆、三易、三梦之占。”

孙希旦《礼记集解》说：“《易》，谓卜、筮之书也。《周礼》卜有‘三兆’，筮有‘三易’，此言《易》而不言‘兆’，下言‘抱龟’而不言‘蓍’，皆互相备也。易抱龟南面，此‘易’谓卜、筮之官也。”

（5）认识的程度和行为的方式，如“容易”“简易”“易知”“简能”。

金栋按：见《易传》。孔颖达《周易正义》说：“易者，易也。音为难易之音，义为简易之义。”

卜、筮，乃两种不同的求天问神、以趋吉避凶、定犹豫、主决断之迷信巫术。卜用龟，筮用蓍。二者相对而言，则卜难、筮易。以选材而言，蓍草比龟甲容易得到；以技巧、技法而言，龟卜较繁难，从选龟时的辨色辨体到剔刮钻孔，最后用火烧灼，才显示出预示吉凶之兆纹（象），而兆象繁难又不易辨识；占筮用蓍草推演（《易·系辞传》“大衍之数五十［有五］”），与龟卜比较要简易很多。如

当代著名学者程水金《中国早期文化意识的嬗变》说：“其实，‘易’的原初意蕴，就是‘易简’。孔颖达曰：‘易者，易也；音为难易之音，义为简易之义。’斯言最得‘易’名之本真。‘变易’与‘不易’，皆为后来传《易》者涂附之说。如前所论，无论是材料的来源，还是占卜的程序与技法，筮占相对于龟卜来说周易分哲学和命理吗，确然‘简易’得多。设想，古人之所以将筮占称为‘易’，其着眼点正在于龟卜的繁难与筮占的‘简易’。尔后，筮书既成，依所筮之卦稽之于书，更其易易。于是，将揲蓍以占吉凶的预测方法称为‘易’，一变而称筮书为《易》，这是符合语言发展的科学规律的。”

（6）从认识的方法和手段上来解释“易”字，如“易者占卜之名”。

金栋按：尚秉和《周易尚氏学》说：“吴先生曰：‘易者占卜之名……。’本诂固占卜也！”

（7）从认识的过程上来解释，“易，逆数也”。韩康伯注：“作易以逆赌来事，以前民用。”孔颖达疏：“易虽备知来往之事，莫不假象知之，故圣人作易，以逆赌来事也。以前民用者，易占事在其民用之前，此《系辞》文，引之以证逆数来事也。”以为易是对过去、现在、未来的认识过程。

金栋按：见《易传》。

（8）从认识的结果上来解释，如“易者象也”。

金栋按：见《系辞传下》。以卜筮而言，卜为龟卜而取象，甲骨卜辞是也；筮乃蓍草而取数，周代三易是也。如《左传·僖公十五年》韩简说：“龟，象也；筮，数也。”而帛书《易传·系辞》说：“易也者马，马也者马也。”马，通码，数码、算码、筹码、卦码、号码、算筹，又名策，即数也——九六七八，即“易者数也，非象也”！

（9）卦、《周易》等的简称。

（10）“卜筮”“卜”“筮”的代名词。

金栋按：易者筮也，筮者数也。筮，《说文》说：“《易》卦用蓍也。”即用蓍草变易之数九六七八，以求一爻、二爻、三爻……六爻一卦，而占吉凶祸福。

班固《汉志·六艺略·易》说：“《易》为筮卜之事，传者不绝。”

南宋大儒朱熹曾反复地说：“《易》本为卜筮而作……且如《易》之作，本只是为卜筮……《易》本卜筮之书……八卦之画，本为占筮……《易》所以难读者，盖《易》本是卜筮之书，今却要就卜筮中推出讲学之道，故成两节功夫。《易》乃是卜筮之书，古者则藏于太史、太卜，以占吉凶，亦未有许多话说……《易》为卜筮而作，皆因吉凶以示训诫，故其言虽约，而所包甚广”（宋·黎靖德《朱子语类》）。

2.《易经》与《周易》

金栋按：《易经》有广、狭义之分。广义之《易经》，即指今通行本《周易》，分“经”与“传”两大部分；狭义之《易经》，即指《周易》之“经”。

传统观点认为，《易经》有三种，即《连山》《归藏》《周易》。殊不知，《易经》唯一而非三。以“经”而言三易，唯《周易》可称“经”，而《连山》《归藏》不可称“经”，只是两种筮法书。为什么？因《周易》经过圣人孔子赞修可称“经”且得以流传，而《连山》《归藏》未经孔子赞修而失传。

“周易”之名，最早见于《春秋左传》。如

（1）《左传·庄公二十二年》说：“周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之。”

（2）《左传·昭公七年》云：“孔成子以《周易》筮之。”

（3）《左传·襄公九年》说：“穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇艮之八。史曰：‘是谓艮之随。随，其出也。君必速出！’姜曰：‘亡！是于《周易》曰：随，元、亨、利、贞，无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之幹也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以幹事。然，故不可诬也，是以虽《随》无咎。今我妇人，而与于乱，固在下位，而有不仁，不可谓元；不靖国家，不可谓亨；作而害身，不可谓利；弃位而姣，不可谓贞。有四德者，《随》而无咎。我皆无之，岂《随》也哉？我则取恶，能无咎乎？必死于此，弗得出矣。’”

春秋时期之《周易》，专指《周易古经》（狭义《易经》），是一部占筮典籍，即本占筮而寓哲理。全书六十四卦，即卦形（卦画、卦图）64个、卦名64个、卦辞64条、爻辞384条、用九1条、用六1条，除了卦形之外，文字共450辞（辞，乃长短不等的一段话，或有几个字），经文共4940个字。定型于西周时期。据《左传》《国语》所载易筮内容，春秋时期之《周易》尚未有爻题（初、二、三、四、五、上）。故《周易》古经编纂成书，当在春秋《左传》以后。

据易学史料及出土的商周甲骨、陶器、石器、青铜器、帛书竹简等，今本《周易》的成书过程大致如下：

（1）商周甲骨等八卦、六十四卦卦符（出自卜巫史官之手，非伏羲氏所画）→西周时期《周易古经》六十四卦经文（卦、爻辞，出自祝宗卜史之手，非周文王、周公所作）→春秋末期至战国早期《周易古经》编纂完成（爻题作于此时）。

（2）春秋末期老子《道德经》→战国时期诸子百家→道家、阴阳家、儒家等→汉代N种《易传》→今本《易传》，出自受道家、阴阳家影响的孔门后儒之手（非孔子亲撰），定型完成于西汉宣、元时期。

3.《易传》

金栋按：《周易》之“传”——《易传》是一部哲学与神学混合体之书，以儒家的伦理观、道家和阴阳家的天道观，阐释发挥、附会推演《易经》奥旨，出自受道家、阴阳家影响的孔门后儒之手。

今通行本《易传》共七种十篇，故又名《十翼》 ，即《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言》篇、《系辞》上下篇、《说卦传》《序卦传》《杂卦传》。

帛书本《易传》共六篇，即《二三子问》《系辞》《衷》《要》《缪和》《昭力》，除了很少一部分见于今本《系辞传下》《说卦传》以外，皆是未传世《易传》。以帛书《易传》为据，今本《易传》皆是汉文帝后（宣帝、元帝）之后儒作品。

由上可知，《周易》之“经”“传”二者编纂成书相差好几百年周易分哲学和命理吗，其内容、性质完全不同，应分别对待，莫把《易传》当《易经》读 ！

又，何谓“成书”？即该书所有内容完全编纂在一起了才算成书！成书与成篇不同。每篇文章可能是不同时期、不同作者写成，但编纂成书是同一时期、一二个或几个作者所为

4.易学

金栋按：所谓“易”学，是汉代以来的经师、学者对《周易》所作的各种阐释发挥，附会推演。朱伯崑《易学哲学史》说：“易学是通过对《周易》的解释形成和发展起来的。”

广义之“易”学包括《易传》；狭义之“易”学，专指《易传》之外对《周易》的阐释发挥，附会推演，分为象数学派和义理学派。

清代《四库全书总目·经部·易类》将其分为“两派六宗”，引如下：

“圣人觉世牖民，大抵因事以寓教。《诗》寓于风谣，《礼》寓于节文，《尚书》《春秋》寓于史，而《易》则寓于卜筮。故《易》之为书，推天道以明人事者也。

“《左传》所记诸占，盖犹太卜之遗法，汉儒言象数，去古未远也。一变而为京（房）、焦（延寿），入于禨祥；再变而为陈（抟）、邵（雍），务穷造化，《易》遂不切于民用。

“王弼尽黜象数，说以《老》《庄》。一变而胡瑗、程子（伊川），始阐明儒理；再变而李光、杨万里，又参证史事，《易》遂日启其论端。此两派六宗，已互相攻驳。

“又，‘易’道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援‘易’以为说。而好异者又援以入‘易’，故‘易’说愈繁。”

由上可知，“易”学包罗万象，“易”道穷极宇宙，阴阳无所不及，“引得历史上的无数圣贤尽折腰”（章秋农《周易占筮学》）。圣人贤哲、兵法儒道，易学大师、阴阳堪舆、风水命理、医卜星相、奇门遁甲等，皆可推演其说以述自己之是，为他人服务，为自己谋名利；或成功，或失败，且“一人有一人的伏羲八卦，各家有各家的文王周易”。有近人讥之“为二千年来迷信之大本营”（梁启超《梁启超论中国文化史》），虽有此说，但仍属中华传统文化瑰宝之一，且是我国古代哲学、古代科学之一般矣！而非现代意义上之科学。

据易学史料，《周易古经》——《易经》（狭义）本与阴阳五行无关，既无“阴阳”连用之词，亦无“五行”连用之语。《易传》有阴阳说，无五行说。以阴阳说解《易》，乃《易传》特别是《系辞》之特点；以五行说解《易》，首见于汉易西汉京房《京氏易传》。

清·赵翼《陔余丛考》说：“《易》不言五行。五行乃天地自然之理，然《易》卦但取天、地、风、雷、水、火、山、泽，而不及五行。”

故汉代以后之五行、卦气、干支、太极图、河图、洛书、先后天八卦图、风水命理、梅花易数、奇门遁甲等术数之学，乃“易”学之分支，既不是《易经》内容，亦不是《易传》内容。

胡适《中国哲学史大纲》说：“我以为从前一切河图、洛书、谶纬术数，先天太极……种种议论，都是谬说。”故

既莫把“易”学当《周易》读，亦莫把《易传》当《易经》读！

“可是，古代的经学者，出于尊孔读经的要求，缺乏历史主义观点，往往不区分经、传、学，将三者混为一谈，或者以传解经，或者以学解传，或者将自己的解释说成是真正符合《易经》的本义。这不是一种科学的态度。”（朱伯崑《易学基础教程》）

殊不知，当代仍有部分“易”学爱好者混淆不清《周易》之经、传、学三者之间的关系，憾事矣！