编者按

国学经典，天地之道；经史子集，浩如烟海。然一时代有一时代之提问，一时代亦有一时代之应答，故我们强调对国学经典的现代阅读，一如陆九渊之“六经注我、我注六经”。无论是赋予传统经典以现代性，还是创造性转化、创新性发展传统经典周易与人生哲学，“经典今读”都可以说是其中关键一环。“横渠四句”，精神长存，自是万古学人应有之襟怀，我们欲援为旗帜，创此“经典今读”栏目，邀四海同道青年学人，对我国学经典进行现代性阅读，亦望广大读者能从此栏目中，一睹语言的丰采、智慧的逻辑、思想的力量和时代的洞见。

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《周易》作为“群经之首”（《汉书·艺文志》语），可谓中国传统文化中经典之经典。《易经》原虽为“卜筮”而作，其内涵的自然哲学却并未被掩埋，经历三古四圣以后，最终以包括《易经》六十四卦与《易传》十篇两部分共成传世之《周易》，也就是我们今天所看到的《周易》。为什么说这是一部在中国哲学史、中国文化发展史上具有绝妙智慧的古老经典呢？且不说其玄，我们仅来谈谈《周易》里面的时间哲学。怎么谈？我们或可从西方现象学界视域入手，看看“时间”如何被讨论。

德国著名现象学家海德格尔（）讨论“原始时间”时，涉及了“本真”“向死而在”等概念，这些海德格尔的时间哲学又与《周易》的时间哲学带给君子所为之指引，及《周易》为代表的中国早期哲学中的时间观，有着遥相呼应的联系。这样的比较与联系，在何种意义上有其合理性及发人深思之处呢？

海德格尔论“原始时间”与“本真”

在《存在与时间》中，海德格尔赋予了“世界时间”这一术语新的义涵，他彻底离开了意识内“到时”的时间性，而突出主体的存在是通过在世界中的存在“绽出”的时间性的分裂而构成。此处晦涩难懂的现象学说辞“绽出”（），希腊文原意是“出离”，是说站在自己之外并且超出自身。换种说法来讲，时间性在海德格尔处不是线性时间或物理时间的意识内时间，而是一种自为的存在，自为就是要以“出神”的方式存在。这种“出神”导向了海德格尔超越自我的“去存在”生存方式，也即“本真”（）生存的生活方式。

海德格尔关于“本真”生存的这一样式里，“先行的决心”作用尤其关键。这种决心则向着领会“原始时间”开路。本真生存是走在自己死亡之前，体验自己生命实际的和具体的生活方式。海德格尔最动人的生命体验描述，便是这种“本真”所致：把生命中每次跌倒、每个迷惑和未知都当作最纯然的生死间的自我经验。

《周易》本为卜筮书，其预测人生未来之吉凶祸福、为人的行动提供指引时的卦爻辞里的哲理蕴含，目的却不是教人如何框住自己，而是将“先行的决心”以占筮结果的方式展示出来，教人如何更超越自我、更坦荡、更本真地面对人生。《周易》关心此世的君子如何作为。例如“乾”卦九三爻辞“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，历来注家皆本孔颖达《周易正义》（《五经正义》），以为爻辞是说君子日则努力勤勉，夕则警惕戒慎，虽处危境，也可以无咎。但《淮南子·人间训》却说：“终日乾乾，亦阳动也；夕惕若厉，以阴息也。因日而动，因夜而息，唯有道者能行之。”帛书《衷》篇也说：“‘君子终日键键’，用也；‘夕沂若，厉，无咎’，息也。”由此，“惕”本义当是“止息”，而非“惕惧”。君子在此世如何作为？是动还是息，重点则取决于“时”，与时偕行。因时而动、因时而止的这种顺然，不是要君子死板地在时间下唯唯诺诺行事，而是教君子如何超越自我、坦坦荡荡地与时间和谐相处，恰恰是告诉君子应该具备“本真”的生活方式及物来顺应的此世心态。这一点实可与海德格尔此世“本真”的生活方式论述相对应。

然而，《周易》的“时序”“时中”“原始反终”的原则虽可与西方存在论意义上的“时间性”联系，但海德格尔要摒弃掉一个原则化了的时间性，认为用生存论上的“原始时间”奠定科学的客观时间，其实就是记述时间起源的沉沦和降格（《存在与时间》第67节）。这一点上，我们怎样将《周易》的“时间原始”与海德格尔相连结？

“原始反终”与阴阳死生问题的讨论

关键的一环就在于如何理解《周易》里的二元对应关系。以“阴阳”为代表的二元关系讨论中，“始终”亦是一例。“原始反终”出自《周易·系辞上传》，这里的“始”和“终”不是海德格尔反对的那种客观时间概念上的义涵，不是胡塞尔将时间的起源定位为“纯粹意识流”的意向性角度，而是恰恰放在了生死间最本真的意义上来讲——“原始反终”后一句便是“故知死生之说”。高亨注此句时言：“此言‘圣人’考察万物之始，故知其所以生，究求万物之终，故知其所以死。”但这种“生死”在《周易》时间哲学中却是“死生”的向度，由死向生，强调了一种循环。高亨的注不如说是圣人在此世的考察视域中，所得的是更广袤的生命体知。

在这方面的比较上不可忽略的不同在于，海德格尔由“死”的角度看生，中国文化传统是用“生”看死。我国早期时间观的“终始”“死生”，总是向着“生生”的一种自然哲学维度，而海德格尔语境的“向终结存在”是认为原始时间需要通过具体存在事物的“有终结性”表现出来。“向死而在”（Being--death）的生存本真性论述根据，让海德格尔所论向死而在的此在个体能够“陶醉在世界之中”。他并不是想否认“生生”文化。《周易》讲“生生之谓易”，“死生之说”，抑或中国早期玉器常常表达的“再生”信仰，抑或汉代道教色彩的死后设想等，都是以“生生”的视角看待生命的生死经验及彼世。海德格尔所说死亡被规定为此世的“终结”，此世的、存在论意义上的死亡阐释先于任何一种存在者层次上的彼世思维，他强调此世的终结，不谈论彼世，但实际上仍未跳脱西方基督教传统的思维范式。

不同于第一部分，以上的比较意义在于明晰古今中西思维向度的差异。但这种中西时间哲学比较之间，却也贯通着一个字，“恒”。

“恒”与天地之道

海德格尔在其后期重要著作《哲学论集——从自在起来说起》中指出：“恒久的东西不是指那无止境的延续着的东西，而是指那在某个关头为了再次返回而能够退隐的东西。那能够再返的东西，就不再作为同一个东西，而是作为重新的东西。”这种说法再次沟通了此在的本真性，前文关于海德格尔对客观时间直线的粉碎，恰恰是其从人们所畏惧的向死而在的经验揭示出，“死”不再是某一生物体的生物学意义上的绝对终结，而是一种没人可以代替的、最自己的完全个体自由。

为什么说“恒”可以沟通这样不同视角的生死观念？一方面因为“恒”包含了两者时间哲学所导向的可能，一方面统领了生死的时间性意义。香港中文大学哲学系王庆节教授有文《“恒”与道的时间性》提到了《易》之“恒”卦，突出表达了“恒”卦在整个易经系统中的中心位置。《周易》中的第三十一卦“咸”卦和第三十二卦“恒”卦，在诸出土本《易》和传本《易》中，都固守了六十四卦中间的位置不变。这两卦之间亦关系紧密，“咸”是“交感”之意，是要讲“寂然不动，感而遂通”的哲理。简单来说，“咸”是感，我们常说“感动”，感而不动便不叫感动，强调的便是“交感”的力量，而这种动之生生，走向了“恒”久而不已的天地之道。作为讲变易哲学的《周易》，中间这两卦的地位却未曾改变。究其因，是在提醒千秋万代的读者在知习变化和变易的哲理时，还有着“感”而遂通的“恒”久之道。“圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。”（《恒·彖传》）

在《周易》里，“原始反终，死生之说”的时间意义涉及一种“价值时间”，实是天地之道。天地之道是教人们学会一种生活方式，不执迷于吉凶祸福、权势计谋，而找回一种“本真”的生活态度。最后不用海德格尔向死而在的论述，而引用《周易·系辞上传》中一段话作为结尾，这段话是中国传统文化中带有自然哲学色彩的、本真性生活方式之经典表述，表达了君子存活于此世时间里的理想生活状态：

与天地相似，故不违；

知周乎万物周易与人生哲学，而道济天下，故不过；

旁行则不流，乐天知命，故不忧；

安土敦乎仁，故能爱。

作者系中山大学哲学系博士生

栏目支持：黄帅